，“为什么会有这么多人相信有神，一种说法是心理需要，面对死亡、苦难、无常，人类需要安慰和意义，弗洛伊德说宗教是集体神经症，是人类面对严酷现实时创造的幻觉，这是经典的投影理论，费尔巴哈和马克思也有类似观点，但问题在于即便承认宗教有心理安慰功能，这并不能证明其命题为假，止痛药能缓解头痛，不意味着头痛不是真实的，所以，你问我，我觉得有更深层的东西，维克多·弗兰克尔在集中营中发现：那些能找到生命意义的人更可能生存下来：有神论提供了一种终极意义框架。”

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世间的万物都会走向死亡，只有人不一样，人是眼睁睁地看着死亡向他，向她走来，但是人只是一根芦苇，是自然界最脆弱的东西，但他是一根会思考的芦苇，人类是唯一知道自己必死的动物，这带来了独特的存在焦虑，针对焦虑，有神论提供了一种克服有限性的方式：

那就是通过与无限者建立联系。

相信自己被更高维度的存在所照。

陀思妥耶夫斯基在《卡拉马佐夫兄弟》中的名言：“如果上帝不存在，那么一切都被允许了。”

这不只是道德，更是意义。在一个纯粹物质主义的宇宙中，任何意义最终都是人类主观赋予的，在宇宙尺度上没有任何客观分量，人类不断追求意义，但宇宙沉默以对，柏拉图在《斐多篇》中论证灵魂不朽时，本质上是在解决一个存在困境：

如果死亡是绝对的终结，那么知识和美德的价值何在？有些高尚的人，比如说德蕾莎修女、马丁·路德·金，他们的行动深深植根于宗教信仰。

费因之前没有看出来艾伦作为科学人才，竟然相信有神，“我不同意你的观点，因为就算是不相信神的人，也能找到生命意义，我的父亲就不信任何神，他告诉我生活都是自己的双手创造的，和超自然的存在毫无关系，加加林也说过，他飞入太空的时候环视四周，没有发现上帝和天使。”

似乎是早料到祂会这么说，朋友立刻告诉祂，“在无需过于担心死亡的时代，对超越的渴望依然存在，只是表现形式不同，保罗·蒂利希提出上帝不是存在者而是存在本身，是所有人的终极关怀，在这个意义上，即使那些自称无神论者的人，也可能有他们的神——比如国家、科学、金钱，或者崇拜的祖先，崇拜的名人，相信自己冥冥之中会被某个强大的超然存在所保护，人有能力想象无限和绝对，但我们的认知和存在是有限的。这种矛盾就是我们所说的人性，只要你是人，你就会发自内心地去信仰些什么，大概就如帕斯卡尔所说：认识上帝而不认识自己的可悲，便形成骄傲。认识自己的可悲而不认识上帝，便形成绝望。”

“作为一个年轻的科学家，我的任务不是给问我问题的人以答案，而是帮助他们，帮助你更清晰地思考问题。”朋友微笑道，“但我可以指出，这不是个纯粹依靠科学的理性就能够完全解决的问题。当我们无法基于充分证据做出决定时，我们有权根据情感本性做出选择，不然为什么开玩笑说科学和宗教就像是千年夫妻，每天都在为谁去倒垃圾桶而争吵不休呢。”

祂的朋友艾伦·布什内尔坐在祂的身边，捧着买来的盒饭吃，一边构想着游戏王国，一边给费因普及名人名言：

“你知道吗，据说马丁·布伯年轻时，曾尝试严格按照康德哲学生活，追求纯粹理性，一天，他遇到一个老人，老人问他：你爱上帝吗？布伯开始解释他对上帝概念的理解 老人打断他：我不是问你是否理解上帝，我是问你是否爱上帝。布伯后来写道：这个问题改变了他的一生。”

这位朋友也改变了祂的一生，之后，从费因再到楚斩雨的岁月里，祂也没有见过头脑和语言比他更清晰更有逻辑的同龄人，祂是那